Cara Membuat Pilihan Sukar dalam Dunia yang Meletihkan Secara Moral

(SeaPRwire) –   Kehidupan modern sangat melelahkan secara moral. Dan membingungkan. Segala yang kita lakukan tampaknya penting. Namun secara serempak: tiada yang kita lakukan tampaknya penting. Teman saya, seorang aktivis lingkungan yang blak-blakan, baru-baru ini memposting di media sosial foto dirinya di pantai yang indah, merayakan momen hening dengan alam. Dan seperti yang diduga—internet adalah seperti itu—dalam beberapa saat setelah mempostingnya, salah satu komentar pertama masuk: “Bagaimana Anda dapat memancarkan untuk pergi ke Anda ?” Implikasinya, tentu saja, ialah ia seorang munafik, mengkhotbahkan perlindungan lingkungan untuk Anda, tetapi tidak untuk saya. Dan meskipun komentar itu tampak seperti lelucon kekanak-kanakan, ia—seperti kebanyakan dari kita—peduli tentang membenarkan tindakannya, sehingga ia menanggapi, mengutip semua cara yang ia lakukan untuk meminimalkan jejak karbonnya dan menyatakan bahwa tidak pernah bisa menikmati hidupnya tampaknya seperti standar yang tidak masuk akal.

Perdebatan semacam ini terjadi di kepala saya, dengan saya memainkan kedua sisi, secara teratur—sering kali sehari, jika saya membiarkannya. Pagi ini saat sarapan, saya menuangkan pada sereal saya, yang merupakan hasil penilaian yang saya buat beberapa tahun lalu ketika saya memutuskan bahwa terlalu mahal secara lingkungan untuk dibenarkan. Umumnya, memiliki jejak karbon yang lebih tinggi dibandingkan rekan-rekan mereka berbasis tanaman, sehingga saya telah, pada berbagai tingkatan selama bertahun-tahun, mengurangi atau menghilangkannya dari makanan saya. Namun saat mengerjakan proyek etika pangan baru-baru ini, saya mengetahui bahwa susu almon mungkin bukan pengganti yang bagus. Meskipun memang memiliki jejak karbon yang lebih rendah, pohon almon membutuhkan air—seperti, lebih dari tiga galon air untuk menghasilkan satu kacang—dan lebih dari dari semua almon dunia ditanam di California, yang mengalami kekeringan parah. Dengan demikian, beralih dari susu sapi ke susu almon akan mengganti jejak karbon yang tinggi dengan penggunaan air yang tinggi.

Saya juga berkendara ke pusat kebugaran hari ini, yang mencerminkan banyak keputusan yang relevan secara etis yang saya buat tentang hidup saya. Saya tinggal di pinggiran kota, yang berarti saya harus memiliki mobil dan berkendara ke sebagian besar tempat yang ingin saya tuju. Pilihan ini yang populer di Amerika sangat buruk bagi lingkungan—salah satu individualisme yang tersebar luas, di mana banyak dari kita hidup di rumah-rumah besar, dengan halaman rumput besar dan tanaman tunggal, mengendarai mobil pribadi kita untuk melakukan tugas-tugas kecil. Perjalanan saya ke pusat kebugaran atau perjalanan saya selama 45 menit ke kampus adalah pengingat bahwa saya adalah bagian dari pilihan budaya yang sangat tidak berkelanjutan.

Namun, saya berusaha meminimalkan dampak gaya hidup ini dengan mengendarainya dan mengendarainya dengan jarang. Saya bekerja dari rumah ketika saya bisa, dan kebanyakan perjalanan kurang dari 10 atau 15 mil. Jadi, saya telah merespons rasa keterlibatan dalam struktur bermasalah dengan mencoba meminimalkan partisipasi saya di dalamnya. Namun saya tahu itu bukan respons yang sempurna, jadi saya merasa agak bersalah tentang rumah pinggiran kota dan mobil pribadi saya.

Bahkan keputusan hiburan kita tidak terlepas dari moralisasi seperti itu. Dalam beberapa tahun terakhir, telah terjadi perdebatan luas mengenai kesesuaian , atau memboikot artis yang bermasalah. Haruskah kita berhenti mengonsumsi produk mereka? Jika saya melakukan streaming acara spesial komedi stand-up melalui Netflix, kemungkinan besar seniman (atau pendukung finansial mereka) tidak akan menyadari bahwa saya melihat produk mereka, dan penolakan saya untuk menonton tidak akan berdampak signifikan pada mereka. Namun menonton tampaknya mendukung mereka dalam beberapa hal, bahkan jika mereka tidak akan memperhatikan, dan dukungan itu terasa bermasalah secara moral.

Kita bisa terus menggali kasus-kasus. Namun konteks dasar yang membentuk etika membingungkan hari ini adalah sebagai berikut: banyak dari kita merasakan tanggung jawab individu untuk mengatasi masalah-masalah besar dan kolektif, meskipun tidak dapat bertindak dengan cara yang berdampak signifikan pada masalah-masalah tersebut. Masalahnya terlalu besar, dan kontribusi saya terlalu kecil, untuk membuat perbedaan. Saya terombang-ambing antara daya tarik semacam kemurnian (bahwa saya harus menjaga tangan saya tetap bersih dengan menarik diri dari aktivitas yang bermasalah) dan rasa nihilisme (bahwa tidak masalah apa yang saya lakukan, jadi saya harus melupakan diri saya sendiri dan menjalani hidup saya). 

Jadi apa yang harus kita masing-masing lakukan? Bagaimana kita menjalani kehidupan yang layak secara moral ketika kita bahkan tidak dapat memahami masalahnya? Di sinilah apa yang saya sebut cocok. Sementara etika tradisional mungkin berambisi untuk memberi tahu kita secara tepat apa yang secara moral kita harus lakukan (jangan berbohong, jangan membunuh, tepati janji Anda), etika bencana bertujuan untuk menjawab pertanyaan yang sedikit berbeda: kehidupan macam apa yang dapat Anda benarkan dalam menghadapi ancaman saat ini?

Psikolog dan filsuf Joshua Greene berpendapat bahwa otak manusia : ia memiliki rangkaian otomatis (cepat, mudah digunakan, tidak terlalu fleksibel) dan rangkian manual (lambat, penuh usaha, tetapi fleksibel). Greene berpendapat hal ini mengarahkan kita untuk membuat berbagai jenis penilaian dalam situasi berbeda, dan hal ini berlaku juga untuk penilaian moral. Sama seperti kita memiliki intuisi cepat tentang bahaya (ular!) dan menggunakan pertimbangan lambat dalam situasi lain (bagaimana Anda menentukan volume bola, sekali lagi?), kita memiliki kedua jenis penilaian tentang masalah moral. Kamera moral otomatis kita sering kali bertugas, membuat penilaian dengan cepat dan tanpa berpikir, membantu kita menavigasi dunia tanpa terus-menerus melambat dan berunding. Dan sama seperti rekan non-moralnya, penilaian cepat yang dibuatnya sering kali benar. Saya biasanya tidak perlu berunding apakah akan berbohong atau menepati janji saya, dan saya tidak perlu bertanya-tanya apakah saya harus menyebabkan kekerasan acak. Pengaturan otomatis kita sangat efisien.

Namun, untuk mendapatkan penilaian cepat yang andal, kamera otomatis kita harus dikalibrasi. Greene memberi tahu kita bahwa kita bisa mendapatkan kalibrasi seperti itu melalui transmisi genetik, transmisi budaya, atau pembelajaran yang penuh usaha. Transmisi genetik kemungkinan menjelaskan beberapa penilaian cepat terdalam kita (Ular! Bahaya!), dan kita mempelajari banyak dari mereka melalui penyerapan budaya juga (Hati-hati! Senapan!). Tetapi banyak dari pengaturan otomatis kita dikalibrasi melalui pengalaman pribadi (Kompor! Panas!).

Namun terkadang kita menemukan diri kita dalam situasi baru—situasi yang tidak dipersiapkan oleh nenek moyang kita atau budaya kita maupun pengalaman pribadi kita—namun kita memiliki intuisi moral tentang apa yang harus dilakukan. Haruskah kita mempercayai penilaian cepat dan otomatis ini? Greene berkata tidak, karena tidak ada alasan untuk berpikir itu benar. 

Banyak masalah moral dewasa ini tidak dikenal. Masalah tersebut sangat berbeda dari masalah yang pernah dihadapi manusia sebelumnya sehingga kita tidak perlu berasumsi bahwa kamera moral kita telah dilatih pada serangkaian data yang andal. Greene sendiri mencatat perubahan iklim sebagai contoh untuk paradigma, tetapi ada juga—bencana yang mana kita dapat memberikan kontribusi kecil hanya dengan menjalani kehidupan normal kita.

Manusia berevolusi dalam kelompok yang cukup kecil, di mana dampak tindakan kita sebagian besar dapat disaksikan atau disimpulkan. Aturan moral yang dikembangkan manusia untuk mengatur tindakan mereka dengan demikian masuk akal karena mereka menanggapi pertimbangan etika yang paling menonjol di dunia di sekitar mereka. Aturan-aturan ini difokuskan pada konsep-konsep seperti kerugian bagi individu atau hak-hak individu. Namun selama dua abad terakhir, skala dan kompleksitas dunia telah berkembang hampir tak terbayangkan. Pada tahun 1800, jumlah penduduk masih kurang dari , dan mereka tersebar di seluruh dunia, tanpa akses langsung atau mudah satu sama lain. Sekarang terdapat lebih dari 8 miliar orang, dengan jaringan informasi dan komunikasi dalam beberapa dekade terakhir membuat dunia, yang begitu besar dalam hal populasi, terasa begitu kecil dalam hal jangkauan.

Dalam konteks inilah muncul pertanyaan tentang kontribusi individu saya terhadap masalah bencana. Moralitas nenek moyang kita tidak mempersiapkan kita untuk perubahan iklim. Dan kita sebagai individu atau sebagai budaya belum menemukan cara untuk menanggapi tuntutan moral dari masalah-masalah yang begitu besar skalanya. Pertanyaan etika yang dimun