Pelajaran dari Perjuangan Martin Luther King Jr. untuk Memobilisasi Gereja Hitam

(SeaPRwire) –   Gereja-gereja evangelikal kulit putih sedang menghadapi krisis. Bukan hanya karena pemimpin-pemimpin terkemuka telah membawa politik ke dalam gereja, mengubah evangelikal menjadi pejuang bagi dan avatar-avatar Partai Republiknya. Melainkan bagaimana mereka melakukannya. Faksi-faksi dalam gereja telah memaksakan nilai-nilai mereka kepada jemaat dengan mengeksploitasi proses-proses gereja sendiri untuk menyelesaikan perselisihan dan dengan mengganggu demokrasi gereja. Evangelikal yang menentang nasionalisme Kristen kulit putih atau yang berpikir agama tidak seharusnya bercampur dengan politik partai sedang berhadapan dengan struktur-struktur kuat dalam gereja mereka. Banyak dari mereka meninggalkan gereja sama sekali, bergabung dengan jutaan orang Amerika yang. Dengan kata lain, evangelikal kulit putih sedang menghadapi krisis ganda nilai dan demokrasi.

Ini bukan kali pertama umat beriman Amerika harus berjuang dengan pertanyaan-pertanyaan semacam itu. Enam puluh tahun lalu, menggunakan otoritas keagamaannya dan aturan-aturan gerejanya untuk mencoba memobilisasi Baptis Hitam untuk apa yang dia lihat sebagai isu moral paling mendesak di Amerika: Perjuangan orang-orang Hitam untuk pekerjaan dan kebebasan—atau, seperti yang disebut banyak aktivis, Gerakan. Apa yang diikuti adalah pertempuran sengit, yang menurut banyak orang mengangkat Gerakan tetapi merobek seluruh denominasi. Sekarang, ketika masa depan agama Amerika dan demokrasi bergantung,—ketika jutaan orang Amerika berdebat tentang nilai-nilai moral yang dirasakan dalam—sejarah perjuangan gereja-gereja Hitam menawarkan peringatan dan harapan. Bukan karena berjuang untuk sebuah penyebab benar, tetapi tepat karena dia dan umat beragama Hitam lainnya berjuang dengan pertanyaan-pertanyaan moral yang tidak memiliki jawaban sederhana.

Meskipun gereja Hitam hari ini hampir bersinonim dengan perjuangan keadilan rasial, pada tahun 1950-an dan 1960-an, umat Kristen Hitam yang saleh sangat tidak setuju tentang apakah gereja mereka seharusnya terlibat. Risiko-risikonya jelas. Sebuah gereja yang membuka pintunya bagi aktivis hak-hak sipil bisa kehilangan pengecualian pajak berharga mereka, atau bahkan dibom. Tetapi di luar risiko-risiko fisik dan keuangan itu, masalah terberat adalah yang sama yang dihadapi evangelikal kulit putih saat ini ketika mereka memikirkan aborsi dan isu-isu lain yang mereka lihat secara dalam dan religius: Apakah tugas pertama sebuah gereja kepada Tuhan atau urusan-urusan dunia ini?

Gereja-gereja Hitam selalu berjuang dengan ketegangan ini. Tidak seperti evangelikal kulit putih, umat Kristen Hitam tidak pernah memiliki kemewahan untuk menjauhkan diri dari urusan-urusan duniawi, karena mereka mendirikan gereja-gereja mereka dalam penentangan terhadap gereja supremasi kulit putih yang menolak dan memandang rendah mereka karena warna kulit mereka. Mereka harus meredakan kewajiban mereka kepada Tuhan dengan apa yang banyak yang dirasakan sebagai kewajiban mendesak untuk “ras”. Ketika keadilan rasial menjadi gerakan massal pada tahun 1950-an, pertanyaan itu muncul lebih tajam daripada sebelumnya: apa sebenarnya tujuan sebuah gereja Hitam?

Sebenarnya, umat Kristen Hitam berjuang di dua front: melawan masyarakat supremasi kulit putih yang menyangkal hak-hak mereka sebagai warga negara dan melawan gereja yang sering menyangkal hak-hak mereka sebagai anggota. Ketegangan itu beresonansi bagi banyak orang tetapi terutama bagi wanita Hitam, yang membentuk lebih dari setengah anggota di sebagian besar gereja dan memberikan kontribusi porsi besar uang, tetapi tidak bisa menjadi diaken atau pendeta. Memang, menurut aktivis brilian Ella Baker, yang bekerja erat dengan , rata-rata pendeta Baptis Hitam cenderung memikirkan wanita sebagai hiasan atau pekerja setia yang ada untuk menjalankan agenda pendeta. Berdasarkan aturan gereja, anggota memiliki hak istimewa tetapi bukan hak.

Sedikit yang lebih otoriter daripada Rev. Joseph H. Jackson, seorang konservatif hukum dan ketertiban yang, melalui dekade bermain politik cerdik dan memanipulasi aturan-aturan Baptis, telah mendominasi baik gerejanya sendiri, Olivet Baptis Chicago—sebuah gereja megachurch dengan 20.000 anggota—dan Konvensi Baptis Nasional (NBC), organisasi payung untuk Baptis Hitam Amerika. Selama bertahun-tahun, Jackson menggunakan kekuasaannya yang tidak terkendali sebagai Presiden NBC untuk menjaga organisasi itu di pinggir gerakan hak-hak sipil, yang dia lihat secara pribadi tidak lebih dari “pelanggaran hukum”.

Sementara itu, berharap untuk mengubah 5 juta anggota NBC menjadi tentara kaki untuk Gerakan. Dan jadi, pada konvensi NBC tahun 1960 di Philadelphia, mencoba menggulingkan Jackson melalui demokrasi gereja. Sebagai wakil presiden dewan yang kuat NBC, memimpin faksi reformis yang menuduh Jackson melanggar konstitusi NBC untuk tetap berkuasa. dan sekutu-sekutunya memperoleh perintah pengadilan untuk memaksa penghitungan uang NBC serta pemilihan yang sebenarnya, bukan taktik-taktik penindasan dan apa yang tim hukum bintang-nya sebut “konvensi trick”. Tetapi akhirnya, Jackson menang, kemudian menghapus gelar NBC , dan mengkonsolidasikan kekuasaannya sendiri sebagai Presiden. Para reformis meninggalkan dan mendirikan denominasi baru, yang disebut Konvensi Baptis Nasional Progresif. Perpecahan spektakuler dari salah satu organisasi agama terbesar di Amerika ini menimbulkan dua pertanyaan sulit bagi jutaan umat Kristen Hitam: sejauh mana gereja harus terlibat dalam urusan-urusan dunia ini—dan siapa yang berhak membuat keputusan-keputusan itu?

Ironisnya, untuk memastikan gerejanya sendiri berada di garis depan perjuangan demokrasi dan kesetaraan di Amerika, membentuk kepemimpinannya sendiri dengan cara-cara tidak demokratis. Pada tahun 1966, ketika anggota Gereja Baptis Ebenezer berbisik bahwa dia mendorong gereja terlalu jauh ke aktivisme hak-hak sipil, menjawab dari mimbar bahwa dia tidak akan “memperhatikan” karena Tuhan telah mengurapi dia untuk berkhotbah, bukan anggota. “Firman Tuhan ada padaku seperti api yang terkurung dalam tulang-tulangku,” deklarasinya. “Dan Tuhan telah memanggilku untuk membebaskan mereka yang dalam penawanan.”

Tidak ada kesempatan bahwa Ebenezer akan memecat pada tahun 1966. Namun, surat kabar Hitam, sejarah gereja, dan ratusan gugatan pengadilan dari pengadilan di seluruh Amerika menunjukkan bahwa selama generasi, gereja-gereja telah mengeluarkan pendeta-pendeta yang menyalahgunakan uang gereja, salah menafsirkan Alkitab, atau yang menerobos anggota atas nama Allah Yang Mahakuasa. Jika bukan orang terkenal, Ebenezer mungkin telah mencoba mengeluarkannya juga. Banyak Baptis percaya bahwa Tuhan tidak memanggil pendeta-pendeta mereka “untuk membebaskan mereka yang dalam penawanan”—setidaknya tidak dengan cara yang diklaim .

Sejarah Hitam tidak menawarkan jawaban sederhana untuk krisis gereja yang berlipat. mengejar apa yang sebagian besar dari kita hari ini anggap “nilai-nilai” yang benar—menentang rasisme dan kebencian—tetapi dia melakukannya melalui sarana demokratis dan antidemokratis. Dia menggunakan demokrasi gereja untuk mencoba mengerahkan NBC ke Gerakan, tetapi dalam gerejanya sendiri dia menuntut agar anggota “bekerja sama sepenuhnya” dengan kepemimpinannya. Dan ketika kita melihat di luar perjuangan melawan ketidakadilan rasial, kita mungkin tidak setuju dengan beberapa nilai yang dipegang dan pendeta Hitam lainnya pada tahun 1960-an—misalnya seksisme mereka. Umat beragama taat akan selalu dengan tulus memegang keyakinan yang berbeda tentang apa yang “keadilan” mengharuskan, dan itu bisa menciptakan dilema etis dan ketegangan dalam jemaat. Dan bukan mudah untuk membedakan kapan suatu isu duniawi menjadi kewajiban keagamaan. Tetapi perjuangan gereja-gereja Hitam atas bergabungnya gerakan kebebasan Hitam membuat beberapa hal jelas. Umat beragama harus membuat keputusan-keputusan itu secara terbuka, bersama-sama, dan di atas segalanya dengan rendah hati—mempertanyakan diri mereka sendiri dan nilai-nilai mereka, tidak peduli seberapa jelas mereka percaya Tuhan telah memanggil mereka.