(SeaPRwire) –   Dalam bulan-bulan kebelakangan ini, sebuah parti baru telah memasuki kiri Jerman. Sahra Wagenknecht Alliance (BSW), diketuai oleh dua wanita dengan akar imigran di Timur Tengah dan Afrika Utara (Sahra Wagenknecht dan Amira Mohamed Ali), mengambil pendekatan yang keras dalam perkhidmatan melindungi nilai-nilai progresif yang dikatakan – khususnya .

Enam tahun yang lalu, Alternative for Germany (AfD) melancarkan strategi serupa di sayap kanan radikal. Calon utama Alice Weidel, seorang banker lesbian terbuka, juga mengambil pendekatan berpunitif terhadap migrasi dalam perkhidmatan nilai-nilai progresif yang lazim, walaupun ancaman yang dikatakan parti itu sendiri terhadap . Dan tetapi, strategi itu berjaya. Parti itu berjaya menjadi parti pertama memasuki parlimen Jerman sejak 1961.

Apa yang menjelaskan konsensus antara dua parti di hujung spektrum politik yang bertentangan?

Selama 75 tahun, pembuat dasar Jerman telah mengelak kategori “ras”, yang mereka lihat sebagai sisa-sisa masa lalu Nazi. Terserap dalam akaun hierarki biologi dan genosid, “ras” tidak boleh memainkan sebarang fungsi dalam membina demokrasi Jerman. Dan tetapi ia berbuat demikian. Kombinasi ketakutan rasial dan seksual terbukti sangat berkuasa dalam mengukuhkan sempadan negara pasca perang Jerman Barat yang merupakan blok pembinaan untuk Jerman hari ini, walaupun mereka yang memanfaatkan ketakutan tersebut – politikus, tokoh agama, media, penunjuk perasaan anti-imigresen – menafikan bahawa mereka memikirkan tentang ras sama sekali. Walau bagaimanapun, rasisme terbukti sangat tahan lama, di kedua-dua belah politik negara itu.

Terimalah kes migrasi pasca perang. Antara tahun 1955 dan 1973, Republik Persekutuan Jerman melaksanakan program “pekerja tetamu” untuk memenuhi keperluan buruh ekonomi kapitalisnya yang berkembang. Pekerja tetamu dan keluarga – kebanyakannya dari Eropah Selatan dan Turki, tetapi juga Afrika Utara dan sejauh Korea Selatan – mencari kediaman di Jerman Barat melampaui tempoh asal yang dilindungi oleh visa sementara.

Sebagai tindak balas, pentadbiran berikutnya cuba mengehadkan kediaman atau bahkan “mengusir” populasi imigran Turki – sambil membenarkan migran Eropah kekal. Dalam konteks ini, banyak orang di kanan dan kiri menggambarkan kesetiaan Jerman mengikut garis ras dan agama.

Ahli politik tengah kanan mula menganjurkan peningkatan sekatan atas dasar ketakserasian sosial dan beban ke atas negara kebajikan – apa yang dikenali sebagai “soal sosial baharu”. Ahli politik tengah kiri bersetuju bahawa migrasi selepas penamatan perekrutan pada tahun 1973 menandakan ancaman asas kepada kestabilan ekonomi dan kesatuan sosial. Mereka mendapat sokongan daripada aktivis kiri yang bimbang bahawa pembatasan Islam yang ketara terhadap wanita seolah-olah mengancam pencapaian pembebasan wanita Jerman. Terikat erat dengan ketakutan tentang ras, agama dan jantina, perkauman terhadap “imigran Muslim” mendapat sambutan di seluruh spektrum politik pada dekad terakhir abad ke-20.

Tetapi bentuk rasisme ini tidak ditentukan sebelumnya. LGBT Jerman, misalnya, tidak melihat Islam sebagai ancaman. Sehingga tahun 1969, Jerman Barat masih mengekalkan undang-undang Nazi yang mengkriminalisasikan semua hubungan seks antara lelaki. Untuk melarikan diri daripada pengawasan dan penganiayaan, beberapa lelaki kaya melakukan perjalanan ke luar negara ke negara seperti , yang tidak mempunyai peruntukan sedemikian sehingga tahun 1962 dan di mana, walaupun selepas pelaksanaannya, undang-undang itu dikuatkuasakan dengan tidak sekata. Ramai yang percaya bahawa Islam kondusif terhadap homoerotisme. Hanya selepas revolusi Iran pada tahun 1979 – dan hukuman mati yang diberitakan secara meluas tetapi tidak adil terhadap lelaki yang disabitkan dengan sodomi di sana – lebih banyak aktivis gay dan lesbian Jerman, bersama rakan-rakan antarabangsa mereka, mula menafsirkan Islam sebagai semakin homofobik.

Kepercayaan ini juga boleh disesuaikan dengan ketakutan sedia ada. Politik rasial dan seks membentur selepas penyatuan Jerman Timur dan Barat pada tahun 1990 dan runtuhnya komunisme Eropah Timur, menawarkan peluang bagi kanan dan kiri. Berikutan siri serangan kanan radikal, aktivis seperti penyair dan feminis hitam mendakwa corak keganasan itu mencerminkan rasisme yang masih meluas dalam masyarakat Jerman.

Serangan serentak terhadap orang queer dan trans membawa banyak aktivis LGBTQ putih bersekutu dengan tujuan antirasial. Bersama-sama, mereka mengejar janji liberal demokrasi untuk menjamin hak baru, seperti undang-undang perkongsian dan anti-diskriminasi yang sama. Neo-Nazis dan skinheads mengancam matlamat perikatan ini.

Pembuat dasar dan saluran media arus perdana kurang bersedia untuk menghadapi sifat perkauman yang terbenam dalam masyarakat Jerman. Mereka berayun antara menggambarkan keganasan sebagai tingkah laku jenayah perseorangan atau sebagai kesakitan pemindahan demokrasi Timur Jerman. Ahli parlimen juga mengalihkan perhatian ke tempat lain: pada tahun 1993, mereka meluluskan “Undang-Undang Asylum Baru”. Undang-undang baru itu, dengan sokongan lintas parti, secara dramatik mengehadkan syarat-syarat yang luas, walaupun tidak adil, di mana orang boleh mencari perlindungan di Jerman. Masalah penyatuan, para ahli politik menegaskan, memerlukan pemerkukuhkan sempadan Jerman dan pencegahan keganasan kanan.

Pesanan ini bersesuaian kerana beberapa aktivis LGBT putih juga melihat imigresen sebagai ancaman terhadap matlamat mereka seperti Neo-Nazis dan skinheads.

Memperluaskan perlindungan untuk LGBT Jerman, oleh itu, menjadi saluran di mana ketakutan seksual terhadap imigresen dapat diperkukuhkan. Kiri mendakwa bahawa langkah pengintegrasian lebih baik yang bertujuan menghapuskan homofobia Muslim perlu untuk memastikan komitmen demokratik terhadap hak LGBT. Parti di kiri menyokong inisiatif pendidikan bandar, seperti kempen 2005 “Kami Adalah Sama”, di mana penganjur menempatkan poster di kawasan berpenduduk Muslim terutamanya di Berlin. Beberapa Muslim queer membalas bahawa Islam memegang pelbagai kepercayaan tentang homoseksualiti, dan mereka harus menangani isu-isu seperti rasisme dan ketidaksamaan ekonomi untuk memastikan keselamatan queer.

Sementara itu, politikus tengah kanan, yang sebahagian besar menentang hak LGBT, menggunakan logik yang sama untuk mengetatkan syarat kewarganegaraan. Mengikut contoh Belanda, beberapa negeri Jerman mencadangkan “ujian kewarganegaraan” baru yang akan memerlukan pemohon untuk menunjukkan penerimaan terhadap homoseksualiti. Ahli kerajaan persekutuan tengah kanan inisiatif sedemikian, walaupun mereka tidak pernah diluluskan oleh persetujuan parlimen.

Pada tahun 2008, wakil Berlin tengah kanan Sascha Steuer, yang juga gay, bahawa Datuk Bandar Kiri Berlin Klaus Wowereit (juga gay) telah gagal menangani homofobia dengan gagal berkomunikasi bahawa mereka yang tidak menerima kesetaraan tidak diterima di Jerman. Pada tahun 2014, wakil tengah kanan Jens Spahn, juga gay, bahawa parti Demokratik Kristiannya boleh memenangi undi dengan menawarkan penyelesaian kepada masalah “belia Turki” menyerang orang gay di jalanan Berlin.

Bahkan media antarabangsa juga memperagakan retorik ini. Pada tahun 2010, ketika menteri luar negara gay terbuka Guido Westerwelle enggan membawa pasangannya pada urusan negara ke Arab Saudi, satu rencana pendapat menuduh beliau sebagai “penenang”, dalam rujukan canggung ke masa lalu Nazi, dan mendakwa insiden itu membuktikan bahawa “negara-negara Islam baru-baru ini jauh lebih berjaya menyebarkan nilai-nilai mereka ke Barat daripada sebaliknya.”

Dari politik bandar ke dasar luar negeri, idea homofobia Muslim menjadi alat untuk memperkukuhkan garis keras politik.

Artikel ini disediakan oleh pembekal kandungan pihak ketiga. SeaPRwire (https://www.seaprwire.com/) tidak memberi sebarang waranti atau perwakilan berkaitan dengannya.

Sektor: Top Story, Berita Harian

SeaPRwire menyampaikan edaran siaran akhbar secara masa nyata untuk syarikat dan institusi, mencapai lebih daripada 6,500 kedai media, 86,000 penyunting dan wartawan, dan 3.5 juta desktop profesional di seluruh 90 negara. SeaPRwire menyokong pengedaran siaran akhbar dalam bahasa Inggeris, Korea, Jepun, Arab, Cina Ringkas, Cina Tradisional, Vietnam, Thai, Indonesia, Melayu, Jerman, Rusia, Perancis, Sepanyol, Portugis dan bahasa-bahasa lain.